Carmem Rodrigues (CR): Quando você participou do seminário feminista de 1975, em Beagá, estava estudando na UFMG?

Lucia Afonso (LA): Em 1975 eu já estava na universidade, eu era estudante de psicologia e muito enfronhada no movimento estudantil, nos movimentos culturais da época. Então eu participei de mesa-redonda no seminário “Mulher Brasileira em Debate”. E também participei na escrita de textos, que depois vieram a ser publicados; principalmente invocando o lugar político da mulher, da repressão sexual à mulher e também um texto sobre homossexualidade – um texto de denúncia praticamente da repressão da sexualidade  e do preconceito e da discriminação. 

Eu acredito que era um momento em que a Ditadura (1964-1985) ainda não tinha terminado, mas ela estava estertorando. Com a diminuição do poder ditatorial, acredito que muitas outras questões da sociedade começavam a pipocar, começavam a ter voz, começavam a ter lugar.

Então, eu acho que havia ali um se articular naqueles espaços possíveis, não é? Mas também havia certa dificuldade de ir além desses espaços possíveis. Então eu vou te dar um exemplo: já na segunda metade da década de 70 havia também a organização do Movimento Feminino Pela Anistia (MFPA) (1) e houve uma grande dificuldade de comunicação entre o Movimento Feminista e o MFPA. Não porque o MFPA fosse contra os direitos da mulher, mas o foco de cada um era diferente. Era como se fosse assim: “Então se você não encampa a demanda pelos direitos da mulher, a gente não vai militar no movimento feminino.” Estou dizendo isso porque eu militei nos dois. E no MFPA havia essa coisa de “não dá pra tratar dessa questão agora” – não dá pra tratar dos direitos da mulher agora até porque, na época, havia uma preocupação muito grande com diversas questões ligadas aos direitos da mulher. Havia uma certa espontaneidade não só do organismo, uma certa espontaneidade no movimento, trazendo demandas em torno da questão da sexualidade, da liberdade, da discussão sobre o aborto, da discussão sobre a igualdade no mundo do trabalho, da discussão sobre a igualdade no mundo da educação. Já havia várias demandas na área da saúde, não é? Ou seja, havia diversas demandas pipocando. E não se colocava ainda a questão de que você deveria reduzir as suas demandas para poder fazer qualquer articulação com outros movimentos sociais.

(CR): Que tipo de reações/ações você acredita que este seminário de 1975 produziu?

(LA): Desse modo, eu acredito sim que o seminário de 1975 foi importante pra dar voz, pra dar visibilidade, para deslanchar publicações, para deslanchar articulações e o próprio movimento. Mas acredito que as articulações políticas da época também eram bastante complexas nesse sentido. Onde que estava o inimigo? Qual ditadura? A ditadura militar? A ditadura capitalista? Qual ditadura você deveria lutar contra? Então havia ali uma série de dificuldades de articulação.

Eu não sei se você se importa de eu ir um pouquinho à frente porque, quando entra também nos anos 80, é quando tem início uma democracia no país e começa a articulação em torno da Constituição Federal de 1988, inclusive trazendo diversos direitos da mulher para Constituição Federal. Estávamos em outro momento, muito importante, que depois vai dirigir toda a luta para o combate à violência doméstica. Só que hoje eu acho que, os trabalhos que surgiram nessa esteira aí, implicaram em que de repente as demais questões começaram a sumir: a questão do aborto, a questão da liberdade sexual, a questão até da própria educação. Embora a educação também tenha caminhado de certa maneira mais democratizante e tudo. Mesmo assim, as questões de saúde da mulher hoje retornam, não é? Até porque tinham sido abandonadas lá atrás em torno do pacto contra a violência e que depois também se esvaziou. E eu pergunto: hoje como estão as delegacias, as coordenadorias? Elas podem até existir, mas será que estão funcionando conforme tinha sido planejado? Houve aí toda uma trajetória do movimento – acho importante mencionar isso (que são conquistas dos anos 90). Pois quando a gente pensa em 1975, aquilo impactou? Impactou! Mas o que estava acontecendo na década de 1990? Uma série de esvaziamentos que hoje devem ser retomados.

(CR): Como foi a educação que você recebeu em família – isso te estimulou de algum modo sobre esses temas?

(LA): A minha família era de ideias muito largas e não tive uma educação sexista. Desde pequenininha minha mãe me falava: “Minha filha, você tem que estudar, você tem que trabalhar”. Isso nos anos 1950! Eu nasci em 1953, no interior de Minas Gerais. Então havia na minha família um incentivo ao estudo e ao trabalho e não havia uma repressão na sexualidade muito grande não.  Simplesmente era um pouquinho mais disfarçado assim, o incentivo a ser livre. Acho que era porque minha mãe não conseguia ser muito escancarada com isso – ela era cerceada, não é? Mas não trouxe para suas filhas, nem para os filhos essa visão. Digo, minha mãe, porque meu pai teve uma atuação mais discreta nessa dimensão. Minha mãe era muito francamente a favor dos direitos da mulher. Então eu tive uma criação muito aberta nessas questões.

(CR): Você diria que chegou ao grupo feminista, após o seminário, já pensando a questão da mulher?

(LA): Eu acho que eu já tinha uma visão da mulher, das dificuldades da mulher se posicionar socialmente no mercado de trabalho, na política, na família – pela história de vida da minha mãe, que estudou! Na década de 1920 e 1930, ela estudou, fez curso normal (2) em Belo Horizonte – esse era um grau de educação bastante avançado paras moças da época. Minha mãe fez conservatório de música, por isso cantava, tocava piano. Depois se casou e foi abandonando todas essas coisas. Mas nunca se declarou infeliz – ao contrário, sempre se declarou feliz pelas escolhas que tinha feito. Ao mesmo tempo, incentivou filhas e filhos a se desenvolverem, se expressarem. Por isso acho que a história de vida da minha mãe foi  minha sementinha para quando chegou na década de 1970, aqui em Belo Horizonte, eu já estar antenada pra essas coisas.

(CR): Como você analisaria o foco do movimento QuemAmaNãoMata na violência?

(LA): Bem, o movimento QuemAmaNãoMata alcançou uma grande visibilidade, colocou a questão da violência, a questão do feminicídio, não é? Principalmente a questão do feminicídio na época, porque o feminicídio chocava as pessoas, criava uma comoção. Pois se você falasse em violência doméstica havia então certa condescendência, certa dificuldade – eu não estou falando do movimento feminista.  Estou falando do que eu percebo na sociedade brasileira – uma certa condescendência. Aquela coisa: “Isso é só uma briga de marido e mulher, isso é só uma discussão pequena”. Havia ainda uma distância grande entre o que era o feminicídio e toda a base da violência contra a mulher, que estava na base da sociedade. E essa violência ainda demora alguns anos pra começar a ser enxergada. Hoje já avançou bastante, não avançou tanto quanto precisava, mas já avançou bastante. Mesmo assim você percebe que ainda se trata a violência física de uma maneira muito mais clara do que a violência simbólica, do que a violência afetiva, do que a violência na saúde. Enfim, que essas violências que constituem a base da sociedade, não são contra as mulheres somente, afetam outros grupos sociais, onde ainda estão invisíveis, ainda é necessário dar visibilidade.

O que acho é que justamente ocorreu de se colocar a violência, o feminicídio, como o foco dos movimentos. Assim se faz o pacto contra a violência, a política nacional para mulheres, os desdobramentos da política nacional da mulher, o primeiro plano, segundo plano… Eles incorporam outras questões, mas de uma maneira muito frágil, muito pouco efetiva. Na medida em que você não tem financiamento, você não tem instituições, você não tem pessoal trabalhando, nas demais questões ligadas à educação, à saúde, à questão da área rural etc. O dinheiro que existe vai muito mais pra questão do pacto contra a violência. Era importante sim, mas não era pra deixar as demais questões à sombra. E eu acho que foi porque essas questões ficaram à sombra que o pacto contra a violência ficou tão fragilizado duas décadas depois.